有一个很尴尬的现象，作为中国人，几乎没有人能说得清楚自己的文化到底是什么样的文化，问十个人可能会有十一个答案，每个人都觉得自己的见解对，但同样没有谁能给出公认的结论。这才是最可悲的，作为中国人，我们却完全的不理解自己的文化。尤其到了现阶段，我们每个人都是受西式思想开蒙的，如此离我们自己的文化就渐行渐远了。

我们的传统文化，是相对西方文化更高级的文化体系，其重要的核心特征就是“心物一元”，降级的说就是人与万物是互动的，没有谁处于支配地位，在某个层面人与物是互通的，是可以相感交胜的。

可以这样说，西方的文化是人眼中世界的文化，而我们的传统文化是反应世界真相的文化

2021年11月29日晚，《圆梦中国 德耀中华——第八届全国道德模范颁奖仪式》在中央电视台综合频道播出，感受68位全国道德模范的家国情怀和朴素初心。

颁奖仪式分为“见义勇为”“诚实守信”“助人为乐”“孝老爱亲”“敬业奉献”5个篇章。通过播放电视短片、现场访谈、颁授奖章、致敬辞等方式，生动诠释了道德模范的精神价值。每一篇章里，不同的好人都有催人泪下的故事，故事里透露着满满的正能量。

　　中华民族优良道德传统的主要内容

　　1、注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神

　　在中国传统道德的发展演化中，公私之辩始终是一条主线。“公义胜私欲”是中国传统道德的根本要求。

　　《诗经》 “夙夜在公”，认为日夜为公家办事，是一种高尚的道德品质。

　　《尚书》 “以公灭私，民其允怀”，认为朝廷官员应当以公心灭除自己的私欲，这样就可以得到老百姓的信任和依附。

　　贾谊的《治安策》 “国而忘家，公而忘私”，范仲淹 “先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，都显示了强烈的为国家、为民族、为整体而献身的精神。

　　“义以为上”、“先义后利”、“见利思义”，主张“义然后取”，反对“重利轻义”和“见利忘义”。这种提倡“先义后利”和反对“见利忘义”的思想，不但在中华民族的长期发展中起了积极的作用，而且对提高我国当前的道德水平仍有重要意义。

　　2、推崇“仁爱”原则，追求人际和谐

　　中国传统伦理思想一直尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，强调要“推己及人”，关心他人。

　　孔子 “己所不欲，勿施于人”， “己欲立而立人，己欲达而达人”， “克己复礼为仁”， “孝悌也者，其为仁之本与”。

　　孟子 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。“亲亲而仁民，仁民而爱物”。荀子 “仁者自爱”。墨子 “兼相爱，交相利”。

　　从仁爱精神出发，我国古人主张“和为贵”，提出了“亲仁善邻，国之宝也”的思想。几千年来，中国人始终与人为善，推己及人，建立了和谐友爱的人际关系;中华各民族始终互相交融，和衷共济，形成了团结和睦的大家庭;中华民族始终亲仁善邻，协和万邦，与世界其他民族在平等相待、互相尊重的基础上发展友好合作关系。推崇仁爱原则、崇尚和谐、爱好和平是中华民族的优良传统和高尚品德。

　　3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜

　　在中国传统道德中，谦敬既是个人自身修养的美德，也是为人处世的道德要求。中国传统道德认为，礼是人与其他动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”礼也是人的立身之本和区分人格高低的标准。孔子说：“不学礼，无以立。”《左传》上也说：“礼，人之干也。无礼，无以立。”

　　中国传统道德在提倡谦敬礼让的同时，提醒人们“事思敬”，“不居功”，“择善而从”。老子曾以江海处下而为百谷王的事实，告诫人们不要“自矜”、“自伐”、“自是”。

　　4、倡导言行一致，强调恪守诚信

　　在中国古人看来，诚是指一种真实无妄、表里如一的品格，也是道德的根本，故“养心莫善于诚”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。孔子 “人而无信，不知其可也” “民无信不立”。荀子则进一步将信推行于选贤治国，使信不仅成为朋友伦理、交际伦理的规范，而且扩至一切伦理关系皆应以诚信为本。

　　诚信的内容和要求是多方面的，但最基本的是以诚为本，取信于人，“与朋友交，言而有信”;为人思诚，信以行义，“信近于义，言可复也”。诚信之德在于言必信，行必果，言行一致，表里如一，讲究信用，遵守诺言。

　　5、追求精神境界，把道德理想的实现看做是一种高层次的需要

　　道德需要是对理想人格的追求。要实现这种追求，就应当明智。孟子把智看成是判断是非善恶的一种能力，认为“是非之心，智也”。在古人看来，“明智”则必须“好学”，学习既包括学习一般的文化知识，也包括学习伦理道德知识，是道德修养的重要内容和途径。《礼记中庸》强调“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，要求人们通过勤奋学习，学以成德，学以成性，“变化气质”。

　　6、重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。

中国传统道德的主要内容：

第一部分是基本道德规范，有公忠、正义、仁爱、中和、孝慈、诚信、宽恕、谦敬、礼让、自强、持节、知耻、明智、勇毅、节制、廉洁、勤俭、爱物；

第二部分是职业道德规范，有政德、武德、士德、民德、商德、师德、艺德；

第三部分是家庭伦理规范，三个最主要的方面分别是关于亲子关系的规范，关于夫妻关系的规范，关于长幼关系的规范；

第四部分是文明礼仪规范，分别是尊老敬贤之礼，接人待物之礼，仪态言谈之礼，庆典婚丧之礼。

（一）整体至上，“克己奉公”的社会责任感和使命感。

（二）仁爱兼利的人际和谐原则

（三）“自强不息”的刚健精神与“厚德载物”的宽阔胸襟。

（四）修身自律，躬行实践的道德修养原则

中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

儒家学派既概括了道德修养的完整体系，肯定道德修养的极端重要性。同时还为指导人们的道德修养，提出了许多具体可行的道德修养方法，诸如“立志”、“学习”、“克己

（一）整体至上，“克己奉公”的社会责任感和使命感。（二）仁爱兼利的人际和谐原则（三）“自强不息”的刚健精神与“厚德载物”的宽阔胸襟。（四）修身自律，躬行实践的道德修养原则

中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。儒家学派既概括了道德修养的完整体系，肯定道德修养的极端重要性。同时还为指导人们的道德修养，提出了许多具体可行的道德修养方法，诸如“立志”、“学习”、“克己

中国传统道德》简编本是在中央领导同民的关心支持下，由国家教委组织编写的。该书主要用于在大、中、小学校进行中国古代优秀传统道德的教育。我们这里所讲的中国传统伦理道德，主要是指从先秦到辛亥革命时期，以儒墨道法各家伦理道德传统为内容的伦理思想以及道德实践活动的行为规范的总和。

其中，由于中国历史的特殊原因，儒家的伦理道德思想占有重要的地位，具有重要的影响。

1．注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。

2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。

“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。

立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。

3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。

谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。

谦敬与礼让是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。

4．倡导言行一致，强调恪守诚信。

“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。

亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。

5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。

《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。

所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。

6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。

中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。

中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。